1.如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。
2.時有長爪外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我一切見不忍。」
有一次，有一位長爪外道出家者，前來拜見佛陀，與世尊互相問訊慰勞之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「瞿曇！我不容忍一切見。」
3.佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」
佛陀問火種：「你說：『我不容忍一切見』，你的這個見你也不容忍嗎？」
4.長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」
長爪外道出家者回答說：「剛才我說：『我不容忍一切見』，我的這個見我也不容忍。」
5.佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續，不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。火種！若諸沙門、婆羅門，捨此等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門，世間亦少少耳。火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：我一切忍。復次，有一如是見、如是說：我一切不忍。復次，有一如是見、如是說：我於一忍一不忍。」
佛陀告訴火種：「如果你也作如是見、如是說，那麼就應該斷除彼見、捨棄彼見、遠離彼見，不令其他見相續，不令生起。火種！世間上有許多人與你所見相同，他們也作如是見、如是說，你也與他們相似。然而，火種！有一類的沙門、婆羅門，他們捨棄彼見，而且不執取其他見。這一類的沙門、婆羅門，是世間上極少極少的。火種！世間眾生依止三種見。有一類人作如是見、如是說：我容忍一切見。又，有一類人作如是見、如是說：我不容忍一切見。又，有一類人作如是見、如是說：部份見我容忍，部份見我不容忍。」
6.「火種！若言一切忍者，此見與貪俱生非不貪，與恚俱生非不恚，與癡俱生非不癡，繫不離繫，煩惱非清淨，樂、取、染著生。若如是見，我一切不忍，此見非貪俱，非恚俱，非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂、不取、不著生。火種！若如是見，我一忍一不忍，彼若忍者，則有貪乃至染著生；若如是見不忍者，則離貪乃至不染著生。」
「火種！若彼等作如是見、如是說：我容忍一切見，彼等是與貪欲俱生非不貪欲，與瞋恚俱生非不瞋恚，與愚癡俱生非不愚癡，繫縛非不繫縛，煩惱非清淨，生起喜樂、執取、染著。火種！若彼等作如是見、如是說：我不容忍一切見，彼等不與貪欲俱生，不與瞋恚俱生，不與愚癡俱生，清淨非煩惱，離繫縛非繫縛，不生起喜樂、執取、染著。火種！若彼等作如是見、如是說：部份見我容忍，部份見我不容忍，對於容忍的部份，彼等是與貪欲俱生非不貪欲，與瞋恚俱生非不瞋恚，與愚癡俱生非不愚癡，繫縛非不繫縛，煩惱非清淨，生起喜樂、執取、染著；對於不容忍的部份，彼等不與貪欲俱生，不與瞋恚俱生，不與愚癡俱生，清淨非煩惱，離繫縛非繫縛，不生起喜樂、執取、染著。」
7.「彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說，我一切忍，則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍。則為此等所責，責故詰，詰故害。彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見，捨見，離見，餘見不復相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說，我一切不忍者，則有二責、二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍一不忍。如是二責、二詰，乃至不相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說，一忍一不忍，則有二責、二詰。何等二？謂如是見、如是說，我一切忍，及一切不忍。如是二責，乃至不相續，不起，不生。」
「彼多聞聖弟子應作如是學：若我作如是見、如是說：『我容忍一切見』，則會受到二種人的訶責與詰責。是哪二種人？就是不容忍一切見者，以及部份見容忍，部份見不容忍者。我會受到此二種人的訶責，因為訶責故詰責，因為詰責故惱害。彼多聞聖弟子，因為預見到訶責、詰責、惱害，所以捨斷所見，不令其他見生起。如是為斷除彼見、捨棄彼見、遠離彼見，不令其他見相續，不令生起。彼多聞聖弟子應作如是學：若我作如是見、如是說：『我不容忍一切見』，則會受到二種人的訶責與詰責。是哪二種人？就是容忍一切見者，以及部份見容忍，部份見不容忍者。我會受到此二種人的訶責，因為訶責故詰責，因為詰責故惱害。彼多聞聖弟子，因為預見到訶責、詰責、惱害，所以捨斷所見，不令其他見生起。如是為斷除彼見、捨棄彼見、遠離彼見，不令其他見相續，不令生起。彼多聞聖弟子應作如是學：若我作如是見、如是說：『部份見我容忍，部份見我不容忍』，則會受到二種人的訶責與詰責。是哪二種人？就是容忍一切見者，以及不容忍一切見者。我會受到此二種人的訶責，因為訶責故詰責，因為詰責故惱害。彼多聞聖弟子，因為預見到訶責、詰責、惱害，所以捨斷所見，不令其他見生起。如是為斷除彼見、捨棄彼見、遠離彼見，不令其他見相續，不令生起。」
8.「復次，火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。若聖弟子觀無常，觀滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨住者，於彼身身欲、身念、身愛、身染、身著永滅不住。火種！有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸集則受集，彼彼觸滅則受滅，寂靜，清涼，永盡。彼於此三受，覺苦、覺樂、覺不苦不樂，彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知，如實知已，即於彼受觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後，即於爾時，一切受永滅無餘。彼作是念：樂受覺時，其身亦壞；苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺離繫不繫，於彼苦覺離繫不繫，於不苦不樂覺離繫不繫。於何離繫？離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生老病死、憂悲惱苦，我說斯等名為離苦。」
「又，火種！如是之身，由色所成，四大所造，聖弟子應當正觀無常，正觀生滅，正觀離欲，正觀滅盡，正觀捨離。若聖弟子正觀無常，正觀生滅，正觀離欲，正觀滅盡，正觀捨離而住，則於彼身之身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅無餘。火種！有三種受，即苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，是以何為因？以何為集？從何生起？從何轉起？此三種受，是以觸為因，以觸為集，從觸生起，從觸轉起。隨彼觸集起則受集起，隨彼觸滅沒則受滅沒，寂靜，清涼，永盡。彼聖弟子於此三種受，或覺苦、或覺樂、或覺不苦不樂，如實知彼彼受之集起、寂滅、味著、過患、出離，如實知已，即能於彼彼受正觀無常，正觀生滅，正觀離欲，正觀滅盡，正觀捨離。當他感覺以身為限的感受時，他了知：我感覺以身為限的感受。當他感覺以命為限的感受時，他了知：我感覺以命為限的感受。他了知：在命終身體壞散之後，所感受的一切，都是不令人歡喜的，當下將會是清涼的，只有遺骸會留下。他作如是念：覺樂受時，其身敗壞；覺苦受時，其身敗壞；覺不苦不樂受時，其身敗壞，悉皆是苦。於是，彼於樂覺時，離繫縛不被繫縛；彼於苦覺時，離繫縛不被繫縛；彼於不苦不樂覺時，離繫縛不被繫縛。彼於何處離繫縛？彼於貪欲、瞋恚、愚癡離繫縛，於生老病死、憂悲惱苦得出離，我說如是名為離苦。」
9.當於爾時，尊者舍利弗受具足，始經半月。時尊者舍利弗，住於佛後，執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念：世尊歎說於彼彼法斷欲，離欲，欲滅盡，欲捨。爾時，尊者舍利弗即於彼彼法，觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨，不起諸漏，心得解脫。
此時，尊者舍利弗受具足戒，不過才半個月。他站在佛陀身後，以扇搧佛。尊者舍利弗作如是念：世尊歎說於彼彼法應斷欲，離欲，稱歎欲的滅盡，欲的捨離。於是，尊者舍利弗即於彼彼法，正觀無常，正觀生滅，正觀離欲，正觀滅盡，正觀捨離，當下不起諸漏，心得解脫。
10.爾時，長爪外道出家，遠塵，離垢，得法眼淨。長爪外道出家，見法，得法，覺法，入法，度諸疑、惑，不由他度，入正法律，得無所畏。即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法律出家，受具足，於佛法中修諸梵行！」
此時，長爪外道出家者，斷除見所斷的煩惱（即斷三結，身見、戒取見、疑），不起招感生死報果的雜染業，正覺現前，與正法契應。於是，長爪外道出家者，體見正法，得法，知法，遍堅法，於自所證無惑，於他所證無疑，不藉他緣，一切他論所不能轉，記別一切所證解脫皆無所畏，隨入聖教。他從座起身，整理衣服，頂禮佛足之後，合掌告訴佛陀︰「世尊！請接受我於正法律中出家，受具足戒，於佛法中修習梵行！」
11.佛告長爪外道出家：「汝得於正法律出家，受具足，成比丘分。」
佛陀告訴長爪外道出家者：「我接受你在正法律中出家，受具足戒，成為比丘。」
12.即得善來比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。
長爪外道出家者成為比丘之後，獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。後來，尊者長爪證得阿羅漢果，心得解脫。
13.佛說是經已，尊者舍利弗，尊者長爪，聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，尊者舍利弗與尊者長爪，對於佛陀所說，都很歡喜地接受。
