1.如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水邊。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在阿毘闍的恆河邊。

2.時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
有一次，有一位比丘前來拜見佛陀，頂禮佛足之後，站在一旁。他告訴佛陀：「善哉！世尊！請為我說法，我聞法之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

3.爾時，世尊觀察恆水，見恆水中有一大樹，隨流而下。語彼比丘：「汝見此恆水中大樹流不？」
此時，世尊看見在恆河中，有一棵大樹，順著河水漂流而下。世尊問彼比丘：「你是否看見在恆河中，有一棵大樹，順著河水漂流而下？」

4.答言：「已見，世尊！」
彼比丘回答說：「我看見了，世尊！」

5.佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不？」
佛陀又問彼比丘：「如果這棵大樹，不靠近此岸，不靠近彼岸，不沈入水中，不沖上高地，不捲入漩渦，不為人取，不為非人取，內不腐爛，是否會隨順趣入、流向注入、疏通導向於大海？」

6比丘白佛：「如是，世尊！」
彼比丘回答佛陀：「是的，世尊！」

7.佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流臨趣、流注、浚輸涅槃。」
佛陀說：「比丘也是如此，如果不靠近此岸，不靠近彼岸，不沈入水中，不沖上高地，不捲入漩渦，不為人取，不為非人取，內不腐爛，也會隨順趣入、流向注入、疏通導向於涅槃。」

8.比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉！世尊！為我廣說。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
彼比丘問佛陀：「何謂此岸？何謂彼岸？何謂沈入水中？何謂沖上高地？何謂捲入漩渦？何謂人取？何謂非人取？何謂內腐爛？善哉！世尊！請為我說法，我聞法之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

9. 佛告比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行，修諸梵行，當生在處處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚輸涅槃。」
佛陀告訴彼比丘：「此岸，是指六內入處。彼岸，是指六外入處。沉入水中，是指喜與貪。沖上高地，是指我慢。所謂人取，猶如有出家人，親近在家人而住，與他們共喜、共憂、共苦、共樂，隨在家人所作，悉皆與之共作，始終與之相隨，是名人取。所謂非人取，猶如有人願修梵行，彼作如是念：我今持戒、行苦行、行梵行，當再生至種種天界，是名非人取。所謂捲入漩渦，猶如捨戒還俗，退失道心者。所謂內腐爛，是指有人破戒，造作邪惡不善法，內心腐敗、墮落，猶如莠稗、吹貝之聲，非沙門自稱沙門，非梵行者自稱梵行者，是名內腐爛。如是比丘！如是名為『如果不靠近此岸，不靠近彼岸，不沈入水中，不沖上高地，不捲入漩渦，不為人取，不為非人取，內不腐爛，也會隨順趣入、流向注入、疏通導向於涅槃。』」

10.時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
彼比丘聽了佛陀的說法之後，對於佛陀所說很歡喜地接受，頂禮佛足之後離去。

11.時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。
此後，彼比丘經常思惟佛陀所教說的水流大樹經，獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。後來，彼比丘自證知，心得解脫，得阿羅漢果。

12.時有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不？」
有一位牧牛者，名為『難屠』，在離佛陀不遠處，放牧牛隻。彼比丘離開之後，他前來拜見佛陀，頂禮佛足之後，站在一旁。他問佛陀：「世尊！我能夠不靠近此岸，不靠近彼岸，不沈入水中，不沖上高地，不捲入漩渦，不為人取，不為非人取，內不腐爛，我是否可以在世尊的正法律中出家，修習梵行？」

13.佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」
佛陀告訴牧牛者：「你把牛隻送還給牛主了嗎？」

14.牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」
牧牛者說：「牛群中有小牛，母牛自己會回去，不必我送還給牛主，請接受我在正法律中出家，修習梵行。」

15. 佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。」
佛陀告訴牧牛者：「雖然母牛會自行回去，但是你受人僱用，賺取衣食，你還是應當先回去向你的雇主報告才行。」

16.時牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。
牧牛者聽了佛陀的話之後，很歡喜地接受，頂禮佛足之後離去。

17.時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」
此時，尊者舍利弗也在此會中，牧牛者離去後不久，便問佛陀：「世尊！為何牧牛者難屠要求出家，可是世尊卻要他回家？」

18.佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，輒自當還，於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」
佛陀告訴舍利弗：「牧牛者難屠不可能還耽著於在家的身份，享受五欲之樂。當他把牛隻交還給雇主之後，他會回到這裡，在此正法律中出家，修習梵行，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生，成為阿羅漢。」

19.時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道！」
牧牛者難屠把牛隻交還給雇主之後，又來到佛陀面前，頂禮佛足之後，站在一旁。他告訴佛陀：「世尊！我已經把牛隻送還給牛主了。請接受我在正法律中出家，修習梵行！」

20.佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家，受具足，得比丘分。」
佛陀告訴牧牛者難屠：「你可以在正法律中出家，受具足戒，成為比丘。」

21.出家已思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。
牧牛者難屠出家後，獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。後來，難屠比丘自證知，心得解脫，得阿羅漢果。

1如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其唯難陀，此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀，是則正說。其有說言愛欲重者，其唯難陀，是則正說。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「或許有人會說難陀是一位強有力者，這是正確的說法。或許有人會說難陀是一位相貌端正者，這是正確的說法。或許有人會說難陀是一位重貪欲的人，這是正確的說法。」

3.「諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正念正智成就，堪能盡壽，純一滿淨，梵行清白。」
「諸比丘！如今的難陀，能夠盡形壽關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精進修習，具足正念正知，成就完整的、圓滿的、清淨的盡苦之法。」

4.「彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪憂惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼；耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。」
「彼難陀比丘如是關閉根門：眼見色已，不執取細相與相。如果因為無明障礙，不守護眼根而住，世間的貪欲、憂惱等邪惡不善法，將會攻擊他。所以他遵循律儀，守護眼根，從事眼根律儀。耳聞聲已……鼻嗅香已……舌嚐味已……身覺觸已……意識法已，不執取細相與相。如果因為無明障礙，不守護意根而住，世間的貪欲、憂惱等邪惡不善法，將會攻擊他。所以他遵循律儀，守護意根，從事意根律儀，是名難陀比丘關閉根門。」

5.「飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂無間獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住，是名難陀知量而食。」
「彼難陀比丘如是飲食知量：難陀飲食時如理觀察，不是為了嬉戲，不是為了憍慢，不是為了莊嚴，不是為了〔體態的〕優美，只是為了這個身體的維持與存續，為了惱害的止息，為了梵行的攝益。他如是觀察：『因為如此，我將擊退先前的受，不再生起新的受，並且持續住於無過與安隱之中。』猶如人所駕乘之車，塗抹膏油，不是為了嬉戲，不是為了憍慢，不是為了莊嚴，不是為了〔體態的〕優美，只是為了載運的需要。又如於瘡口塗抹藥膏，不是為了藥膏的香味，而是為了痛苦的止息。同理，善男子難陀，飲食時如理觀察，不是為了嬉戲，不是為了憍慢，不是為了莊嚴，不是為了〔體態的〕優美，只是為了這個身體的維持與存續，為了惱害的止息，為了梵行的攝益。他如是觀察：『因為如此，我將擊退先前的受，不再生起新的受，並且持續住於無過與安隱之中。』是名難陀比丘飲食知量。」

6.「彼善男子難陀，初夜、後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，係念明相，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪。是名善男子難陀，初夜、後夜精勤修習。」
「彼善男子難陀，如是初夜、後夜精進修習：難陀日中經行、坐禪，淨化有障礙法之心；初夜時分，經行、坐禪，淨化有障礙法之心；中夜時分，在戶外洗腳之後，再進入室內，倚於右脇，作獅子臥，兩腿重疊，繫念光明相，作意起床想；後夜時分起床，經行、坐禪，淨化有障礙法之心。是名善男子難陀，初夜、後夜精進修習。」

7.「彼善男子難陀勝念、正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂惡不善法不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住，不令散亂。是名善男子難陀，正念、正智成就。」
「彼善男子難陀比丘如是具足正念正知：善男子難陀觀察東方時，一心正念，安住觀察；觀察南方、西方、北方時，也是一心正念，安住觀察。他如是觀察時，沒有世間的貪欲、憂惱等邪惡不善法攻擊他。善男子難陀，覺知受的生起，受的持續，受的滅沒，正念而住，心不散亂；覺知想的生起，想的持續，想的滅沒，正念而住，心不散亂；覺知尋的生起，尋的持續，尋的滅沒，正念而住，心不散亂。是名善男子難陀，具足正念正知。」

8.「是故諸比丘當作是學！關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜、後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」
「是故諸比丘！你們應當作如是學：關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜、後夜精進修習，如善男子難陀；具足正念正知，如善男子難陀。如同我教授善男子難陀，你們也應當受持此法，並且為其他人教授此法。」

9.時有異比丘而說偈言：
「善關閉根門，正念攝心住，
  飲食知節量，覺知諸心相，
  善男子難陀，世尊之所歎。」
於是，有一位比丘說此偈頌：
「善於關閉諸根門，正念攝受心安住，
於諸飲食知節制，時時覺知諸心相，
如是善男子難陀，世尊之所讚歎處。」

10.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1. 如是我聞：一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城北，申恕林中。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀在拘薩羅國遊行時，來到頻頭城，住在頻頭城北邊的申恕林中。

2.爾時，頻頭城中婆羅門、長者，皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
頻頭城中的婆羅門與長者，聽說世尊在拘薩羅國遊行，來到頻頭城，住在頻頭城北邊的申恕林中。於是，他們一起離開城鎮，前往世尊的住處，頂禮佛足之後，坐在一旁。

3.爾時，世尊告頻頭城婆羅門、長者：「若人問汝言：何等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養？汝當答言：若沙門、婆羅門，眼見色，未離貪，未離欲，未離愛，未離渴，未離念，內心不寂靜，所行非法，所行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬尊重、禮事供養。」
於是，世尊告訴頻頭城的婆羅門與長者：「如果有人問你們：『哪一類的沙門、婆羅門，不應該恭敬尊重、奉事供養？』你們應當回答說：『如果沙門、婆羅門，眼見色之後，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行粗暴行者。同理，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，也是如此。如是之類的沙門、婆羅門，不應該恭敬尊重、奉事供養。』」

4. 「作是說已，當復問言：如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。彼沙門、婆羅門，眼見色，亦不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行、踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行，是故我於斯等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養。」
「如是說之後，如果有人問你們：『為什麼這一類的沙門、婆羅門，不應該恭敬尊重、奉事供養？』你們應當回答說：『因為我們自己，眼見色之後，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行粗暴行。同理，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，也是如此。彼等沙門、婆羅門，眼見色之後，也是不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行粗暴行。同理，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，也是如此。在他們與我們之間，看不到有任何的差別，所以如是之類的沙門、婆羅門，不應該恭敬尊重、奉事供養。』」

5.「若復問言：何等像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：若彼眼見色，離貪，離欲，離愛，離渴，離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。如是像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養。」
「如果有人問你們：『哪一類的沙門、婆羅門，應該恭敬尊重、奉事供養？』你們應當回答說：『如果沙門、婆羅門，眼見色之後，離貪，離欲，離愛，離渴，離念，內心寂靜，不行非法行，行如法行，不行粗暴行者。同理，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，也是如此。如是之類的沙門、婆羅門，應該恭敬尊重、奉事供養。』」

6.「若復問言：何故於此像類沙門、婆羅門，恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。斯等像類沙門、婆羅門，離貪，離欲，離渴，離念，內心寂靜，行如法行，不行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。我等於彼求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養。」
「如是說之後，如果有人問你們：『為什麼這一類的沙門、婆羅門，應該恭敬尊重、奉事供養？』你們應當回答說：『因為我們自己，眼見色之後，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行粗暴行。同理，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，也是如此。然而，彼等沙門、婆羅門，離貪，離欲，離愛，離渴，離念，內心寂靜，不行非法行，行如法行，不行粗暴行。同理，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，也是如此。在他們與我們之間，可以看到有如此的差別，所以如是之類的沙門、婆羅門，應該恭敬尊重、奉事供養。』」

7.「如是說已，若復問言：彼沙門、婆羅門有何行，有何形貌，有何相，汝等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡？汝應答言：我見彼沙門、婆羅門，有如是像類：在空閑處，林中、樹下，卑床、草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人同禪思者。若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門，有如是行，如是形貌，如是相，令我等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡。」
「如是說之後，如果有人問你們：『彼等沙門、婆羅門，有何行相，有何形貌，有何特相，使你們知道彼等沙門、婆羅門，是離欲者，或是修習貪的調伏者，是離瞋者，或是修習瞋的調伏者，是離癡者，或是修習癡的調伏者？』你們應當回答說：『我看見彼等沙門、婆羅門，有如是情況：他們依止於空閑處、森林、樹下，睡臥卑床、草蓐，修習遠離，遠離女人，習近樂於獨處的同禪思者。在那裡，沒有眼見之後可生樂著之色，沒有耳聞之後可生樂著之聲，沒有鼻嗅之後可生樂著之香，沒有舌嚐之後可生樂著之味，沒有身覺之後可生樂著之觸。彼等沙門、婆羅門，有如是行相，如是形貌，如是特相，使我們知道彼等沙門、婆羅門，是離欲者，或是修習貪的調伏者，是離瞋者，或是修習瞋的調伏者，是離癡者，或是修習癡的調伏者。』」

8.時諸沙門、婆羅門、長者，白佛言：「奇哉世尊！不自譽，不毀他，正說其義。各各自於諸入處，分別染污、清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闍處然燈，世尊亦復如是，不自譽，不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。」
於是，頻頭城的沙門、婆羅門、長者，告訴佛陀：「真是奇特！世尊！你能夠徹底地解說法義，而沒有自我稱讚，詆毀他人。你能夠以緣起法，解說各個入處的染污與清淨，如同一切如來、應供、等正覺所說。譬如有人溺水，得以獲救；有人被囚，得以脫困；為迷路者指示道路，在黑暗中給予明燈。世尊！你所善說的法，也是一樣，你能夠徹底地解說法義，而沒有自我稱讚，詆毀他人。你能夠以緣起法，解說各個入處的染污與清淨，如同一切如來、應供、等正覺所說。」

9.爾時，頻頭城婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜作禮而去。
佛陀如是說完之後，頻頭城的沙門、婆羅門、長者，對於佛陀所說都很歡喜地接受，頂禮佛足之後離去。

1.如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在瞻婆城的揭伽池邊。

2.爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住？」
有一次，尊者鹿紐前來拜見佛陀，頂禮佛足之後，坐在一旁。他問佛陀：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住，何謂第二住，何謂一一住？」

3.佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」
佛陀告訴鹿紐︰「很好！很好！鹿紐！你能夠向如來請問如是法義。」

4.佛告鹿紐：「若眼識色可愛、可樂、可念、可意、長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷、不滅故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。」
佛陀告訴鹿紐︰「有眼所識色，是可愛的、可樂的、可念的、可意的、長養欲樂，比丘看見之後，心生喜樂、讚歎、繫著而住；愛樂、讚歎、繫著住之後，心生歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已障礙。心生歡喜、深樂、貪愛、障礙者，是名第二住者。同理，耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，也是如此。鹿紐！如是這類的比丘，即使獨自住在空閑處，仍然被稱為第二住者。為什麼呢？因為愛喜不斷、不知故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說是第二住者。」

5. 「若有比丘，於可愛、可樂、可念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂、不讚歎、不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
「有眼所識色，是可愛的、可樂的、可念的、可意的、長養欲樂，比丘看見之後，不生喜樂、不讚歎、不繫著而住；不喜樂、不讚歎、不繫著住之後，不生歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不障礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不障礙者，是名一一住者。同理，耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，也是如此。鹿紐！如是這類的比丘，即使住在高樓重閣中，仍然被稱為一一住者。為什麼呢？因為貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說是一一住者。」

6.爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
尊者鹿紐聽了佛陀的說法之後，對於佛陀所說很歡喜地接受，頂禮佛陀之後離去。